Los derechos de conciencia de los profesionales de la salud son fundamentales para la práctica de la medicina. En Americans United for Life, hemos ayudado a legisladores de todo el país a consagrar estos derechos en las leyes estatales.
A medida que los empleadores seculares y los funcionarios gubernamentales buscan cada vez más obligar a los profesionales de la salud a participar, facilitar y publicitar procedimientos a los que muchos tienen profundas objeciones de conciencia, es aún más importante que los objetores de conciencia estén libres de discriminación y nunca tengan que elegir entre violar su conciencia y perder su trabajo.
La Administración Biden ha dejado claro que no defenderá protecciones federales de conciencia de larga data, a menos que sea un abortista en Texas que quiera violar la Ley Heartbeat. Por ejemplo, su nueva regla del Título X requiere que todos los participantes brinden asesoramiento y recomienden abortos sin ninguna exención para proyectos o individuos, en flagrante violación de la Enmienda Weldon e incluso yendo más allá de las reglas implementadas por la Administración Obama.
Entonces, si bien 2021 fue un año excelente para la promulgación de leyes que afirman la vida, el historial en materia de conciencia es mixto en un momento en que las protecciones estatales son más vitales que nunca. Nuevo México promulgó la SB 10, que derogó las protecciones de conciencia estatales específicas del aborto que habían estado vigentes durante décadas. Después de varios años de acalorados debates, Connecticut finalmente promulgó la SB 835, que penaliza a los centros de recursos para el embarazo por “publicidad engañosa”, una descripción que los burócratas parecen dispuestos a utilizar contra los chinos que aconsejan o practican tratamientos de reversión de la píldora abortiva.
No todo fueron malas noticias. Arkansas promulgó la SB 289, que amplió el alcance de los profesionales cubiertos por las leyes estatales de conciencia, e Indiana promulgó la HB 1577 para agregar proveedores de salud mental a sus leyes de conciencia existentes. Estos son los tipos de mejoras que otros estados deberían considerar a medida que las protecciones federales se vuelven más difíciles de usar.
La objeción de conciencia es parte integral de la libertad
Históricamente pensamos en los derechos de conciencia en el contexto de un objetor de conciencia que se niega a ir a la guerra, o el famoso barnette caso durante la Segunda Guerra Mundial, donde la Corte Suprema reconoció el derecho de los niños testigos de Jehová a abstenerse de decir el juramento a la bandera en las escuelas públicas.
Pero cada vez más, la participación y regulación gubernamental en la atención médica ha requerido que los estados y el gobierno federal aprueben leyes que permitan a los médicos, enfermeras y otros profesionales de la salud “optar por no participar” en ciertos procedimientos que violan sus creencias morales, éticas o religiosas.
La objeción de conciencia en el ámbito de la atención sanitaria puede surgir de creencias RELIGIOSAS (mi fe cristiana me prohíbe participar en cualquier acto que acabe con una vida humana inocente), puntos de vista ÉTICOS (hice el juramento hipocrático de “no hacer daño”) o principios MORALES (quitar la vida está mal y la ciencia es clara en cuanto a que la vida comienza con la fertilización, o alguna combinación de las tres.
Los problemas surgen cuando el gobierno exige que todos en una industria hagan algo sin crear excepciones apropiadas para aquellos que se niegan a participar. El mandato de anticoncepción de la Ley de Atención Médica Asequible que establece que todos los planes de seguro deben cubrir la anticoncepción es un ejemplo de esto.
En una industria como la de la atención sanitaria, la capacidad de algunos proveedores de objetar ofrece a los consumidores más opciones. Si todos los planes de seguro en Estados Unidos, sin excepción, tuvieran que cubrir e incluir el aborto, ¿podría una organización como Americans United for Life proporcionar un seguro médico basado en el empleador?
Este fue el problema que enfrentaron las organizaciones religiosas sin fines de lucro en New Hampshire el año pasado cuando su legislatura aprobó un proyecto de ley que les habría requerido cubrir los abortos si cubrían cualquier gasto de salud relacionado con el embarazo. Afortunadamente, ese proyecto de ley fue vetado porque el gobernador Sununu entendió lo ilógico que sería obligar a estos empleadores a dejar de cubrir de todo. para evitar cubrir el aborto, algo a lo que todos en sus organizaciones se oponen fundamentalmente (y es posible que incluso hayan firmado una declaración de fe en la que se oponen) como parte de su empleo.
Es obvio para nosotros, como lo fue para el Gobernador Sununu, que las personas y las instituciones no pierden su derecho a ejercer sus creencias y conciencias morales y religiosas una vez que deciden ingresar a la plaza pública o a la profesión de atención médica.
Además, en la era del #MeToo y el descubrimiento de los desequilibrios en el lugar de trabajo, un investigador planteó la hipótesis de que las protecciones de conciencia claramente delineadas pueden beneficiar al personal subalterno que puede utilizarlas para hablar cuando de otro modo carecerían del poder institucional para desafiar a sus superiores.
Estados Unidos tiene una larga tradición de proteger los derechos de conciencia
La historia, la tradición y la jurisprudencia afirman que no se puede obligar a una persona a cometer un acto que vaya en contra de sus creencias morales, religiosas o de conciencia, y nuestros Fundadores, la Corte Suprema y el Congreso han afirmado que las protecciones de su conciencia.
Los Fundadores reconocieron la libertad de conciencia como un derecho fundamental.
La Primera Enmienda promete que el Congreso no promulgará ninguna ley que prohíba el libre ejercicio de la religión. En la raíz misma de esa promesa está la garantía de que el gobierno no puede obligar a una persona a cometer un acto que viole su religión.
Los redactores de las disposiciones religiosas de la Primera Enmienda estaban unidos en el deseo de proteger la “libertad de conciencia”. Después de haber derramado sangre recientemente para derrocar a un gobierno que dictaba y controlaba su religión y sus prácticas, un gobierno que garantizara la libertad de conciencia era de suma importancia.
Thomas Jefferson, el fundador y autor de la Declaración de Independencia más citado, dejó claro que la libertad de conciencia no debe someterse al gobierno:
“[N]uestros gobernantes pueden tener autoridad sobre esos derechos naturales sólo si nos hemos sometido a ellos. Los derechos de conciencia nunca los sometimos, no los pudimos someter. Somos responsables de ellos ante nuestro Dios”.
Jefferson sostuvo además que obligar a una persona a contribuir a una causa que aborrecía era “tiránico”. Esta creencia formó la base del proyecto de ley de Jefferson en Virginia, que prohibía obligar a un hombre a proporcionar dinero para la propagación de opiniones a las que se oponía.
Asimismo, James Madison, considerado el Padre de la Declaración de Derechos, afirmó: “La Religión entonces de cada hombre debe dejarse a la convicción y conciencia de cada hombre; y es derecho de todo hombre ejercerlo como éstos le dicte. Este derecho está en su naturaleza. un derecho inalienable."
Madison entendió que si el hombre no puede ser leal a sí mismo, a su conciencia, entonces un gobierno no puede esperar que sea leal a obligaciones menos apremiantes, incluidas reglas, estatutos, órdenes judiciales y deberes profesionales. Si el gobierno exige que traicione su conciencia, el gobierno ha eliminado la única base moral para obedecer cualquier ley. Madison consideró que era “la gloria particular de este país haber asegurado los derechos de conciencia que en otras naciones son menos comprendidos o más extrañamente violados”.
Nuestro primer presidente, George Washington, explicó: “el establecimiento de la libertad civil y religiosa fue el motivo que me indujo a ir al campo de batalla”, y aconsejó a los estadounidenses “trabajar para mantener viva en el pecho esa pequeña chispa de fuego celestial llamado conciencia”.
Washington sostuvo que el gobierno debería dar cabida a las personas religiosas:
“[L]os escrúpulos de conciencia de todos los hombres deben ser tratados con gran delicadeza y ternura; y es mi deseo y deseo que las leyes siempre se adapten tan ampliamente a ellas como el debido respeto a la protección y los intereses esenciales de la nación pueda justificar y permitir”.
El padre fundador y presidente John Adams declaró que “ningún sujeto será herido, molestado o restringido en su persona, libertad o patrimonio, por adorar a Dios de la manera más conforme a los dictados de su propia conciencia”. Y el líder patriota Samuel Adams escribió que la libertad de conciencia es un “derecho original”.
Obligar a las personas a participar en acciones a las que se oponen conscientemente destripa el propósito mismo para el cual se fundó y formó esta Nación. Este principio de deferencia a la conciencia individual permaneció con nuestros líderes y ha sido afirmado muchas veces por la Corte Suprema en diferentes contextos, como la libertad religiosa, la libertad de expresión y la objeción de conciencia a tomar las armas.
Durante décadas, la Corte Suprema de los Estados Unidos ha buscado garantizar la libertad de conciencia de todos los estadounidenses. Y en toda la jurisprudencia de la Corte Suprema se hace referencia explícita a la “libertad de conciencia”.
Por ejemplo, la Corte Suprema ha declarado que “[l]a libertad de conciencia y la libertad de adherirse a la organización religiosa o forma de culto que el individuo elija no pueden ser restringidas por ley”. Si bien la “libertad de creer” es absoluta, la “libertad de actuar” no lo es; pero “en todos los casos”, las regulaciones sobre la libertad de actuar no pueden “infringir indebidamente [] la libertad protegida”.
Durante los días más oscuros de la Segunda Guerra Mundial, la Corte Suprema consideró regulaciones que exigían a los estudiantes de escuelas públicas recitar el juramento de lealtad a la bandera estadounidense, reivindicando en última instancia la libertad de conciencia de los estudiantes. Después de fallar inicialmente contra un grupo de testigos de Jehová que buscaban eximir a sus hijos de recitar el juramento, la Corte Suprema revocó su decisión tres cortos años después, explicando:
“Si hay una estrella fija en nuestra constelación constitucional, es que ningún funcionario, alto o insignificante, puede prescribir lo que debe ser ortodoxo en política, nacionalismo, religión u otras cuestiones de opinión, ni obligar a los ciudadanos a confesar de palabra o de hecho sus fe en ello. . . . [L]as autoridades locales [no pueden] trascender[] las limitaciones constitucionales a su poder e invadir[] la esfera del intelecto y el espíritu que el propósito de la Primera Enmienda de nuestra Constitución es reservar de todo control oficial”.
El Tribunal explicó además: “[L]a libertad para diferir no se limita a cosas que no importan mucho. … La prueba de su sustancia es el derecho a diferir en cuanto a cosas que tocan el corazón del orden existente”.
barnette ha sido afirmado en numerosas ocasiones, incluso en Planned Parenthood v. Casey, en el que el Tribunal Supremo afirmó:
“Es una doctrina constitucional convencional que cuando personas razonables no están de acuerdo, el gobierno puede adoptar una posición u otra. Ese teorema, sin embargo, supone un estado de cosas en el que la elección no interfiere con una libertad protegida. Por lo tanto, si bien algunas personas pueden no estar de acuerdo sobre si se debe saludar o no la bandera, o no estar de acuerdo con la propuesta de que no puede ser contaminada, hemos dictaminado que un Estado no puede imponer ni imponer una opinión u otra”.
Dos décadas más tarde, la Corte reconoció la necesidad de proteger la libertad de conciencia de los hombres que se oponían conscientemente a la guerra de Vietnam, incluso cuando esa creencia era profundamente impopular y muchos la consideraban antipatriótica.
La Ley de Servicio y Entrenamiento Militar Universal contenía una cláusula de conciencia que eximía del reclutamiento a los hombres que se oponían conscientemente al servicio militar debido a “formación y creencias religiosas”. En ambos Estados Unidos contra Seeger (1965) y Gales v. Estados Unidos (1970), la Corte amplió las exenciones a “todos aquellos cuyas conciencias, impulsadas por creencias morales, éticas o religiosas profundamente arraigadas, no les darían descanso ni paz si permitieran convertirse en parte de un instrumento de guerra”.
La Corte Suprema citó la conciencia como parte de su razonamiento cuando se puso del lado de los estudiantes de secundaria que ejercían sus derechos de libertad de expresión de la Primera Enmienda al protestar contra la guerra de Vietnam en Tinker v. Des Moines (1969).
Asimismo, el Congreso ha aprobado varias medidas que expresan el compromiso del gobierno federal de proteger la libertad de conciencia, siendo el caso de más alto perfil la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa, bipartidista y casi unánime.
Las protecciones federales de conciencia son insuficientes, especialmente bajo una administración hostil
Si bien la ley federal incluye protecciones de conciencia de larga data, estas leyes son insuficientes para proteger los derechos de conciencia.
Hay dos grandes razones: 1) sólo se aplican a los receptores de fondos federales, y 2) están sujetas al capricho de los miembros del Congreso y de los burócratas federales, muchos de los cuales han pedido recientemente la derogación de estas protecciones necesarias. Las protecciones federales las aplican personas designadas por quienquiera que esté en la Casa Blanca, por lo que el nivel de atención que reciben estas reclamaciones está sujeto a las prioridades del Secretario del HHS y del Presidente en el poder en ese momento.
La primera gran limitación es que las protecciones federales de conciencia de los proveedores de atención médica solo se aplican a acciones del gobierno federal, o de gobiernos estatales o locales o instituciones de atención médica que reciben cierta asistencia financiera federal. En otras palabras, los profesionales de la salud no están protegidos a menos que sean empleados de una entidad financiada con fondos federales, y las entidades de atención médica solo están protegidas si reciben fondos o subvenciones del gobierno.
En segundo lugar, las protecciones federales dependen del capricho de la administración controladora. Sobre el papel, estas leyes apolíticas protegen el derecho de los profesionales de la salud a no realizar un aborto por razones de conciencia, pero en la práctica ninguno de estos estatutos incluye un derecho de acción implícito. Es necesario un derecho de acción para permitir que un profesional de la salud presente su caso. propia demanda para hacer cumplir la provisión de los derechos de conciencia federales.
Las personas o entidades que crean que han sido discriminadas o coaccionadas a realizar o participar en un procedimiento de aborto en violación de su conciencia, deben presentar una queja ante la Oficina de Derechos Civiles (OCR) del Departamento de Salud y Servicios Humanos (HHS). ). Esto los deja a merced del gobierno federal para elegir intervenir, investigar y hacer cumplir sus derechos de conciencia. Los trabajadores de la salud necesitan su propio derecho de acción para garantizar que la protección de su conciencia sea significativa.
La OCR tiene la tarea de garantizar que los programas administrados o financiados a nivel federal cumplan con las leyes de derechos civiles, protección de la conciencia y libertad religiosa. La administración Trump creó una nueva División de Conciencia y Libertad Religiosa, que se enfoca específicamente en hacer cumplir las protecciones de conciencia. Esto incluye proteger a los proveedores de atención médica que no pueden realizar, adaptarse o ayudar en ciertos procedimientos de atención médica, incluidos el aborto y el suicidio asistido, porque violarían sus creencias morales o religiosas.
Según el HHS, "la protección de la conciencia se aplica a los proveedores de atención médica que se niegan a realizar, adaptarse o ayudar con ciertos servicios de atención médica por motivos religiosos o morales".
La OCR investiga quejas bajo las siguientes leyes:
Las enmiendas de la Iglesia. El Congreso abordó la cuestión de la protección de la conciencia pocas semanas después de que la Corte Suprema dictara su decisión en Roe contra Wade. Vadear en 1973. Las Enmiendas de la Iglesia se promulgaron para proteger los derechos de conciencia de quienes se oponían a realizar o ayudar a realizar abortos o procedimientos de esterilización. También ofrece protecciones con respecto a las decisiones de personal y prohíbe que cualquier entidad que reciba fondos o contratos federales bajo ciertos estatutos discrimine a cualquier personal de atención médica en el empleo porque el individuo realizó o se negó a realizar un aborto basado en sus creencias religiosas o convicciones morales.
La enmienda Coats-Snowe de la Ley del Servicio de Salud Pública. En 1995, el Consejo de Acreditación para la Educación Médica de Graduados propuso exigir la capacitación en aborto en todos los programas de residencia en obstetricia y ginecología. En respuesta, el Congreso promulgó la Enmienda Coats-Snowe, que prohíbe al gobierno federal y cualquier gobierno estatal o local que reciba asistencia financiera federal discrimine a cualquier entidad de atención médica, lo que incluye médicos y estudiantes individuales, por negarse a brindar o participar en capacitación para abortos, realizar abortos o derivar a capacitaciones o procedimientos de aborto. No se les puede penalizar por asistir a un programa de formación de médicos que no imparte formación sobre abortos.
La Enmienda Weldon. La Enmienda Weldon se aprobó por primera vez en 2005 y luego se volvió a adoptar o se incorporó por referencia en proyectos de ley de asignaciones anuales desde entonces. Se hizo eco del lenguaje de Coats-Snowe, asegurando que ningún financiamiento a través de los Departamentos de Trabajo, HHS o Educación esté disponible para una agencia o programa federal, o un gobierno estatal o local que discrimine a las entidades de atención médica que no pagan, brindan, cubrir, o derivar para abortos.
La Ley de Asistencia Asequible. Como la ACA incluía muchas malas políticas, los autores del proyecto de ley tuvieron que llegar a un acuerdo con miembros provida del Congreso para que se aprobara la ley. Por esa razón, la ACA incluye protecciones de conciencia dentro del programa de intercambio de seguros médicos. La Sección 1303(b)(4) establece que “Ningún plan de salud calificado ofrecido a través de un Intercambio puede discriminar a ningún proveedor o centro de atención médica individual debido a su falta de voluntad para proporcionar, pagar, brindar cobertura o derivar abortos. "
Luego, el Presidente Obama emitió la Orden Ejecutiva 13535, “Garantizar el cumplimiento y la implementación de las restricciones al aborto en la Ley de Protección al Paciente y Atención Médica Asequible” en 2010, afirmando que, según la ACA, las leyes federales de conciencia de los proveedores de atención médica de larga data permanecen intactas y las nuevas protecciones prohíben la discriminación contra los centros de atención médica y profesionales debido a su falta de voluntad para proporcionar, pagar, brindar cobertura o derivar abortos.
La ACA también incluyó protecciones de conciencia en torno al suicidio asistido. Los programas financieros o planes de salud creados por Obamacare no pueden discriminar a un individuo o institución que se niegue a brindar servicios que ayuden a causar la muerte de un paciente.
Todas estas protecciones dependen de la intervención del HHS. No importa cuán atroz sea la violación, un individuo no puede presentar una demanda bajo estas leyes en su propio nombre y, en cambio, debe presentar una queja para que el HHS la investigue y proceda.
Bajo esta administración actual, el nuevo Secretario del HHS es Xavier Becerra, ex Fiscal General de California, quien fue investigado por la OCR por violaciones de conciencia durante su mandato como Fiscal General del estado. El nuevo lenguaje en el sitio web del HHS sugiere que estas protecciones ahora se están utilizando para garantizar que a nadie se le niegue un “aborto legal”. Y en respuesta a la nueva ley de latidos del corazón de Texas, la OCR emitió una guía que pretende "recordar" a las personas su obligación de no discriminar por la realización de un aborto.
Por eso las protecciones estatales son tan vitales. Cuando a las personas se les deja confiar únicamente en las protecciones federales, también se ven obligadas a depender de los burócratas federales para defender sus derechos.
Los Estados deben garantizar que estén protegidos los derechos de conciencia de todos los profesionales, instituciones y pagadores de la salud que se opongan a participar en un servicio de atención médica por motivos religiosos, morales o éticos. Por ejemplo, estas leyes a menudo olvidan a los farmacéuticos, por lo que pueden carecer de la protección necesaria para ejercer su derecho a negarse a almacenar o proporcionar anticonceptivos de emergencia, medicamentos que inducen el aborto o medicamentos que se utilizarán para poner fin a una vida.
Dos estados protegen la libertad de conciencia de todos los proveedores de atención médica, ya sean individuos, instituciones o pagadores (públicos o privados), que se opongan por conciencia a participar en cualquier procedimiento o servicio de atención médica: Illinois y Mississippi.
Cuarenta y cinco estados protegen la libertad de conciencia de sólo ciertos profesionales y/o instituciones de la salud para que no participen en procedimientos específicos (normalmente sólo el aborto).
Sólo tres estados no brindan protección a la libertad de conciencia de los proveedores, instituciones o pagadores de atención médica: New Hampshire, Nuevo México y Vermont.
Es muy importante hablar y acercarse a sus legisladores. Anímelos a aprobar protecciones de conciencia exhaustivas para los proveedores, las instituciones y los pagadores de atención médica. Anímelos a evaluar sus leyes existentes e identificar áreas que podrían fortalecerse, como agregar más profesionales de la salud, como trabajadores de atención médica a domicilio o farmacéuticos, o actualizar sus disposiciones de aplicación.
Como dijo Thomas Jefferson, “estamos obligados, usted, yo y todos, a hacer causa común, incluso con el error mismo, para mantener el derecho común a la libertad de conciencia. Deberíamos, con un corazón y una mano, reprimir los esfuerzos atrevidos y peligrosos de aquellos que pretenden seducir a la opinión pública para que se sustituya en... tiranía sobre la fe religiosa. ... "
Este análisis está disponible en una versión PDF con notas a pie de página.
